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-窄門- 張懋禛牧師的部落格
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教會發展策略研究、當代議題與基督信仰、流行福音音樂、敬拜讚美、五重職分與事奉
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教會熱起來(發表於新使者雜誌106期 2008/06/10)

近幾年,普世教會界都「熱了起來」,分別從不同的信仰傳統與神學背景,回應全球暖化這個當代最被看重的議題,並致力於推動解決生態危機的行動。其中,福音派教會的反應最值得注意。因為傳統上,福音派被認為比較關心個人靈魂的得救與否,對於公共議題則相對比較傾向於保持距離 。 以全球福音派的大本營美國為例,由於美國是全球排放引發溫室效應之廢氣最多的國家。所以從2000年開始,一群福音派的基督徒科學家便共同發表聲明,正視這個問題,並建議研發新能源,以解決溫室效應的日益嚴重。2004年六月,福音派環境網絡(Evangelical Environment Network, EEN)召集著名福音派領袖舉行會議—包括全國福音派協會(NAE)、校園團契(Intervarsity)、《今日基督教雜誌》(Christianity Today)、福樂神學院(Fuller Seminary)的領導人,之後約五百名領袖簽訂「看守創造世界的福音派宣言」。EEN也寄出資料給三萬五千家教會,供小組討論和講道之用。2006年二月,由EEN籌組的Evangelical Climate Initiative,聯合美國86個知名福音派領袖在《紐約時報》刊登全頁廣告,促請華府立法減排二氧化碳,並倡導華府制訂環保條例。 不過,2007年六月十三日,有八千五百名代表出席的美南浸信會大會(Southern Baptists Convention),就全球暖化問題通過決議,但與Evangelical Climate Initiative的意見卻不一致。SBC憂心一旦立法減排溫室氣體,貧窮人只會最終受損,因為政策會導致全球經濟出現困難。SBC倫理與宗教自由議會公共政策研究副會長Barrett Duke表示:「我們都關注弱勢群體,但假如資料分析不正確,而實施的政策減少人類的貢獻,那就會增加貧窮人的生活支出。」諾克斯神學院歷史神學教授暨康瓦爾郡「創世管家聯盟」(Alliance for the Stewardship of Creation)全國發言人貝斯納亦提出,源自化石燃料的二氧化碳不會造成污染,那反而是解決人類貧窮問題的方法之一。」他認為,各國政府蓄意減少二氧化碳排放量反而弊多於利。因為能源是經濟發展的基本要件,而減少石化能源的使用,或提高生碳能源的價格,只會使窮國經濟減緩、總生產量降低、物價上揚。 這樣的擔心不是空穴來風,因為最近CNN便報導,由於美國研究出玉米可以提煉成酒精成為替代性能源,於是美國政府決定購買巴西雨林以開墾成為玉米田。然而這個決定,不僅需要砍伐雨林,又會帶動玉米等原物料價格漲幅。而根據美國能源署的數據,各種抗緩化的計畫施行後,美國家庭平均每年將增加1到4千美元的花費,並引發更嚴重的失業潮。 SBC根據各項科學與神學論述,提書的主要論點是:暖化現象不是人類造成的,而是上帝所創造的地球系統週期性改變之自然結果。地球與人類歷史證明,溫度的改變是上帝「攝理」的運行,是上帝介入世界工作的方式之一。而目前的抗暖化行動,非但無法阻止地球溫度上升,更將危害到更多人類(特別是貧窮國家人民)之經濟自由與生存機會。 簡單從美國福音派兩個主要聯盟對全球暖化議題上的看法與建議不同,就可以發現,全球暖化問題比想像中棘手。除了對當今科學數據與論證之不同解讀,還有在神學上的不同看法。並且,除了二氧化碳、自然資源等關鍵議題,市場經濟與貧富公義,也是回應地球暖化現況必須面對的問題。 比福音派教會更重視經濟公義、更勇於挑戰「霸權」的普世派教會,在回應全球暖化的議題時,也同時提出全球經濟力的不平衡,以及市場經濟體系的不公義,以求抗暖化的行動,不是仍然只圖利富國,卻犧牲了貧國—甚至地球。 「世界歸正教協聯盟」(World Alliance of Reformed Churches,WARC)在2004年發表的《阿克拉信仰告白》(The Accra Confession),就提到: 「工業國家無限制成長的政策,和跨國企業為了營利的驅動力,已經掠奪了世界、並且嚴重傷害著環境。在1989年,每一天就有一個物種消失,而到了2000年,每小時就有一個物種絕種。溫度改變、魚量枯竭、採伐森林、土壤腐蝕、以及對淨水的威脅,都是蹂躪地球的結果。此外還有社群面臨瓦解、生計喪失、海岸區域與太平洋島嶼受到被淹沒的威脅、暴風增加、高能量的放射線危及健康與生態、生命體與文化知識被使用成經濟賺取的專利等等。」 普世教會協會(World Council of Churches,WCC)的行動是普世派教會回應全球暖化問題的另一個指標。早在九O年代,WCC就開始關心地球暖化的問題。普世教協在2007年九月回應《京都協議書》十週年的聲明中,再次強調全球暖化是一個與生態、社會、經濟、政治、倫理都相關的議題,同時也呈現了上帝、人、受造界之間關係的破壞。普世教協建議,已開發國家需要解決全球暖化的「原因」,而開發中國家則要避免步上已開發國家的錯誤後塵,並在國際社會的合作下,因應全球暖化的「影響」。然而,真正受苦的,將會是那些大量仰賴自然資源的未開發國家(特別是非洲與中南美洲國家)。而已開發國家的教會,需要秉持著「做在最小的身上」之精神,扛起修復與醫治這個因已開發國家所造成破碎生態的責任。今年二月,WCC總委會繼續發表會議聲明,緊急呼籲普世教會,需要從神學與實踐雙方面進行,正視全球生態與經濟的問題。並真正採取行動,從地方教會自身做起,提供相關有效的生活實踐策略,讓每位基督徒與每間教會,皆可以活出保護受造界的信仰見證。有許多可以執行的行動方案,以下只是幾個例子: 1.神學院進行生態神學之研究、研討、與課程。以建構並造就有生態認知的教會與傳道人。 2.教會總會將普世組織相關議題之資訊完整提供給中會與地方教會,而教會又將資訊完整在教會進行信息分享、行動方案、教育訓練等。 3.不用等待總會或中會開會或辦活動,地方教會就可以主動舉辦暖化問題之社區講座或推動環保運動。 4.教會參與或推動政府的教育更新,編寫生態相關之課程教案。 5.教會篇列環保預算,進行教育、省電、減碳等實際行動。 6.在禮拜、主日學、團契聚會等進行生態與暖化議題之信仰教育,並提供與在地相關的環保資訊。 7.舉行生態主日禮拜或禱告會。 普世教會面對全球暖化的方式,最明顯的行動就是「發表聲明」以及舉行研討會,並鼓勵教會在地方實際採取行動。聲明可以引起注意,可以宣告立場,而研討會可以凝聚共識,並整合區域性資源並推動行動方案。但也唯有實際的行動,才能帶來面對地球暖化危機的真正改變。因此,不論是福音派或普世派的教會,也積極運用各自教會資源,透過與非營利組織的聯結、參與聯合國相關會議、以及政治運作的方式(如遊說、修法等等),嘗試影響各種公共政策層面,以最實際的方式援救地球。 身為基督徒,我們需要從自身做起,在生活型態上活出最能保護地球的生命。我們需要每日禱告,祈求上主賜下智慧與力量,讓我們可以既願意又能夠行出神的旨意。我們需要參予政策的推動或修改,用上帝國宣教的熱情改造不公義的經濟體系。希望這一期的新使者,可以是一個開始、一股力量。讓我們燃起熱情,拯救發熱的世界!
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